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Qualcuno scriveva che il fascismo non arriva mai in una volta sola. Si insinua lentamente, attraverso un processo di normalizzazione fatto di parole, leggi, pratiche e dispositivi di controllo. Avanza a colpi di decreti, querele temerarie, criminalizzazione pubblica del dissenso, restringimento degli spazi di critica e discussione, obblighi di firma e di dimora, fino a ridefinire ciò che può essere scritto, detto e contestato. Ed è esattamente ciò che sta accadendo in Italia in questi anni. Tradotto significa: sei mesi di carcere per una manifestazione contro la costruzione del ponte sullo Stretto. Notti passate in carcere in celle buie, fredde, senza cambio e senza assorbenti per tre persone, a margine di un’assemblea per l’organizzazione del 25 aprile. E poi 6 misure cautelari e 27 denunce per lo sciopero generale del 22 settembre contro il genocidio e l’economia di guerra, a cui si sono aggiunte altre 20 denunce e 10 misure cautelari - tra cui 7 arresti domiciliari - legate agli stessi eventi. I reati contestati vanno dal danneggiamento e blocco stradale alla resistenza a pubblico ufficiale e lesioni.
E questo è solo un frammento, non esaustivo, della mappa della repressione che oggi attraversa l’Italia. Una repressione che assume forme diverse: giudiziaria, poliziesca, amministrativa, mediatica, psicologica. Ma che sembra avere un filo rosso comune: colpire chi si organizza, chi costruisce solidarietà, chi prova a tenere insieme lotte e movimenti.
A Padova, spiega un’attivista di Global Project, “A margine di un’assemblea per l’organizzazione del 25 aprile, un nostro compagno è stato praticamente gettato a terra, la faccia gli è stata schiacciata con quella che abbiamo definito una modalità ICE, come accade negli Stati Uniti”.
Anche da Milano in Movimento arriva un racconto simile rispetto alla gestione delle piazze per la Palestina dello scorso autunno. Manganelli, scudi usati come strumenti offensivi, lacrimogeni sparati ad altezza uomo, fermi, Daspo e misure amministrative pensate non soltanto per punire, ma per svuotare preventivamente le piazze e disattivare la capacità organizzativa dei movimenti.
“Durante la manifestazione c’è stato un uso massiccio di gas lacrimogeni dalle forze di polizia che dovrebbero essere vietati poiché considerati gas nervini. Invece sono utilizzati quotidianamente per garantire l’ordine pubblico. Per uso massiccio dei lacrimogeni intendiamo che non si vedeva a cinque centimetri di distanza”.
Questa repressione, però, non si manifesta soltanto nelle piazze metropolitane o nei confronti dei movimenti internazionalisti. Assume anche forme più profonde, lente e pervasive nei territori che da anni si oppongono alle grandi opere imposte in nome dello “sviluppo”. È il caso dell’Assemblea No Ponte, dove alla repressione giudiziaria e poliziesca si intreccia una pressione psicologica e culturale costante. Da anni chi si oppone alla costruzione del Ponte sullo Stretto viene descritto come nemico del progresso, retrogrado, ostacolo allo sviluppo del Sud.
Eppure, dietro la retorica modernizzatrice, si muovono interessi enormi. Non soltanto economici, ma politici e militari. Non è un caso che oggi a guidare Eurolink — il consorzio incaricato della costruzione del Ponte — ci sia Gianni De Gennaro, ex capo della polizia durante il G8 di Genova 2001 ed ex presidente di Leonardo, colosso dell’industria bellica italiana.
Un intreccio simbolico e materiale che racconta molto del tempo che viviamo: repressione, militarizzazione e grandi interessi industriali che si incontrano dentro le stesse infrastrutture di potere.
Nel frattempo, contro il movimento No Ponte sono arrivate misure cautelari pesantissime, mesi di carcere, fogli di via perfino per chi era andato semplicemente a salutare sotto il carcere le persone arrestate. “Anche se sembra che non succeda niente, c’è una violenza inaudita da parte di questa mega impresa transnazionale del cemento perché in gioco c’è una campagna coloniale interna per saccheggiare ancora una volta territori e comunità al Sud”.
E forse è proprio questo il punto centrale: la repressione diventa tanto più dura quanto più una lotta riesce a mettere in discussione gli interessi economici, estrattivi e politici che attraversano i territori. Ma anche quando il dissenso smette di essere episodico e diventa collettivo, diffuso, spontaneo. Quando migliaia di persone scendono in piazza non perché guidate da qualcuno, ma perché accomunate dalla stessa percezione di ingiustizia, precarietà e violenza sistemica.
Come spiegano, però, Milano in Movimento, Global Project e l’Assemblea No Ponte, il problema non è soltanto resistere alla repressione, ma riuscire a trasformare le lotte in processi duraturi di organizzazione collettiva. “Dobbiamo riconoscere che pezzi di reale alternativa esistono già e fortunatamente funzionano. Il problema è che spesso restano frammentati, isolati, poco conosciuti all’esterno”.
Per questo, secondo i movimenti, non bastano soltanto le grandi mobilitazioni o le piazze occasionali. Servono spazi permanenti dove condividere risorse, competenze, strumenti organizzativi e pratiche materiali capaci di rendere concreta un’altra idea di società.
“L’economia della vita non può restare uno slogan”, spiegano. “Deve diventare una pratica quotidiana”. Mutualismo, scuole di italiano, spazi abitativi condivisi, cooperative dal basso, reti di solidarietà, luoghi di cura e organizzazione sociale: esperienze che esistono già, soprattutto nei territori e nelle città universitarie, ma che rischiano di rimanere marginali se non riescono a connettersi tra loro. “Il conflitto è fondamentale, ma da solo non basta”, raccontano ancora. “Bisogna accompagnarlo a una capacità di costruzione: di servizi, di reti, di istituzioni dal basso. Altrimenti tutto rischia di essere facilmente riassorbito anche dall’autoritarismo in atto”.
E forse è proprio qui che si apre una domanda più profonda sul tempo che stiamo vivendo: come si ricostruiscono comunità dentro società sempre più frammentate, atomizzate e impaurite?
“Io penso che più che strutture dovremmo provare a ricostruire comunità”, racconta una delle attiviste. “E per farlo dobbiamo tornare ad avere cura e tenerezza. Non solo verso noi stessi, verso i nostri limiti e le nostre fragilità, ma anche verso gli altri”.
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