Bentrovatə nel quindicesimo numero di Lucciole.

Questo mese vorremmo partire da una parola. Una di quelle parole che, nel giro di poco tempo, entrano nel linguaggio comune, rimbalzano sui giornali, nei talk show, vengono ripetute dalla politica, dalle piattaforme social, fino a trasformarsi in una categoria attraverso cui leggere la realtà: maranza.

Ma cosa significa davvero questa parola? Chi sono i “maranza”? E soprattutto: chi ha bisogno di costruirli come un problema, una minaccia, un nemico?

Partiamo da qui perché crediamo che la scelta delle parole non sia mai neutrale. L’abbiamo scritto più volte in diversi articoli come questo di Cecilia dalla Negra, questo di Youssef Siher, questo di Chiara Pedrocchi o questo di Sara Manisera sull’asimmetria della narrazione. Le parole creano immaginari e quindi realtà e definiscono il perimetro di ciò che consideriamo “normale” o “deviante”, “accettabile” o “pericoloso”. Pensiamo alla parola sicurezza, ad esempio, declinata solo in chiave securitaria e quasi mai intesa come sicurezza positiva, ovvero la sicurezza di avere del cibo sano, fonti d’acqua non inquinate, aria pulita, ospedali, scuole, trasporti gratuiti e funzionanti e così via. 

Così accade che alcune parole, ripetute da chi detiene potere politico, economico e mediatico, finiscono per trasformare questioni sociali complesse in problemi di “sicurezza” e “ordine pubblico”. 

Se non è ancora abbastanza chiaro, viviamo in un tempo di molteplici crisi - climatica, economica, sociale, politica - attraversato dall’aumento delle disuguaglianze, dall’inflazione e dalla precarizzazione del lavoro, dalla difficoltà crescente di accedere alla casa, dal progressivo impoverimento della sanità e dell’istruzione pubblica, mentre le spese militari e il riarmo vengono presentate come un orizzonte inevitabile.

Ma le crisi non fermano il processo di accumulazione del capitale nelle mani di pochi. Al contrario, storicamente il capitale ha mostrato una straordinaria capacità di riorganizzarsi proprio attraverso le crisi, concentrando ulteriormente ricchezza e potere, appropriandosi di nuove risorse, territori, infrastrutture e beni comuni. Ma per continuare ad accumulare ricchezza, il capitale ha bisogno della violenza: materiale - esercitata sui territori, sui corpi, sul lavoro, sui beni comuni - ma anche simbolica e narrativa, capace di creare un nemico immaginario, responsabile delle paure, delle frustrazioni e dell’impoverimento collettivo, per distrarre l’opinione pubblica dalle cause profonde delle disuguaglianze e delle ingiustizie sociali. 

La crisi economica del 2007-2008 ricorda per molti aspetti quella del 1929, che contribuì a creare le condizioni per l’ascesa dei fascismi e del nazismo e, infine, per la Seconda Guerra Mondiale. La storia ci mostra come le crisi del capitale possano accompagnarsi a una maggiore concentrazione del potere, all’autoritarismo e al nazionalismo, mentre propaganda e costruzione del nemico servono a trasformare profonde contraddizioni economiche e sociali in paura e odio verso specifici gruppi della popolazione.

I meccanismi manipolativi sono gli stessi ma gli strumenti oggi sono differenti, forse ancor più subdoli e pervasivi. Alla propaganda politica e mediatica si affiancano oggi piattaforme digitali che profilano interessi e paure, amplificando razzismo, sessismo, polarizzazione e odio politico dentro ecosistemi nei quali rabbia e semplificazione diventano redditizie.

Il nemico cambia a seconda della stagione: il migrante e lo straniero, su cui scaricare insicurezza e disagio sociale. Gli “ecoterroristi” e gli “ecovandali”, quando persone preoccupate per il futuro riportano la crisi climatica nello spazio pubblico. I “pro-Pal”, quando migliaia di persone manifestano contro il genocidio a Gaza e l’occupazione della Palestina. Chi sciopera, chi protesta, chi blocca una strada. 

E oggi anche il “maranza”: giovane, spesso figlio dell’immigrazione, abitante delle periferie, riconoscibile per il modo in cui parla, si veste, ascolta musica e occupa lo spazio pubblico.

Il nemico immaginario serve a spostare lo sguardo.  Se un ragazzo di periferia diventa il problema della sicurezza, possiamo evitare di domandarci perché quelle periferie siano state private di servizi, trasporti, luoghi di aggregazione e possibilità di futuro. Se il problema è il migrante, possiamo non parlare di salari, sfruttamento e precarietà. Se il problema sono gli attivisti climatici, possiamo non parlare di chi continua a produrre profitti devastando territori ed ecosistemi.

Ed è qui che dovremmo interrogarci anche sulla parola violenza. Chi decide cosa è violento? Come è possibile che chi distrugge una falda acquifera non venga raccontato come violento, mentre chi protesta contro quella devastazione possa essere definito “ecoterrorista”?

La violenza non è soltanto un pugno, una vetrina rotta o uno scontro in piazza. È violenza contaminare acqua e suolo, sfruttare chi lavora per salari che non permettono di vivere, non garantire una casa, l’accesso alla salute o all’istruzione. È violenza il razzismo, il sessismo, l’indifferenza davanti a un genocidio.

Esiste insomma una violenza strutturale delle classi dominanti che raramente viene riconosciuta e raccontata come tale. Si possono spostare patrimoni miliardari attraverso holding, fondi e paradisi fiscali, sottrarre risorse alla fiscalità, devastare territori, sfruttare lavoratrici e lavoratori o costruire profitti sulle guerre. Eppure difficilmente leggeremo sui giornali di “terrorismo finanziario”, “vandali ambientali” o “emergenza miliardari”.

La pericolosità sembra appartenere molto più facilmente ai corpi poveri e marginalizzati che al potere economico. 

E le parole diventano leggi. Negli ultimi anni la costruzione del nemico è stata accompagnata dalla trasformazione del dissenso e del disagio sociale in questioni di ordine pubblico: dal decreto rave alle norme contro blocchi stradali e proteste, dalle zone rosse fino ai decreti sicurezza e ai provvedimenti costruiti intorno all’allarme sui “maranza”. Soggetti e conflitti molto diversi vengono ricondotti allo stesso paradigma: sicurezza, controllo, repressione.

Ma sicurezza per chi? E da chi?

Umberto Eco, in Costruire il nemico, scriveva che «pare del nemico non si possa fare a meno». La costruzione del nemico attraversa la storia: serve a definire un “noi” attraverso l’esistenza di un “loro” sul quale proiettare paure, frustrazioni e conflitti. L’istanza etica, ricordava però Eco, comincia quando proviamo a capire l’altro, metterci nei suoi panni e distruggerne il cliché senza cancellarne l’alterità.

È anche così che una questione di classe viene trasformata in una questione di sicurezza. Ed è da qui che parte questo numero di Lucciole.

Lo facciamo insieme a Gabriel Seroussi, giornalista, scrittore e co-fondatore del festival “Dalla gente per la gente”, autore del libro La periferia vi guarda con odio. Come nasce la fobia dei maranza (Agenzia X). 

Seroussi ci invita a guardare oltre la parola “maranza” e a provare a risignificarla: entrare nelle periferie senza considerarle soltanto luoghi di degrado o serbatoi di criminalità, ascoltare chi le abita e capire cosa raccontano il rap e la musica di una generazione che spesso non trova altri spazi per rappresentarsi. E soprattutto riportare nella discussione una parola quasi scomparsa dal dibattito pubblico: classe.

Dietro la “questione maranza” ci sono ragazzi e ragazze cresciuti ai margini delle città e delle possibilità economiche, famiglie migranti e seconde generazioni, lavori poveri, discriminazioni, scuole diseguali e quartieri abbandonati. E c’è una cultura — il rap, la trap, la musica delle periferie — che racconta rabbia, denaro, riscatto, violenza, consumo, appartenenza e riconoscimento.

Possiamo criminalizzarla e farne l’ennesima prova della pericolosità di una generazione. Oppure possiamo ascoltarla e provare a capire cosa quella generazione ci sta raccontando della società che abbiamo costruito.

Per farlo servono giornalismo di comunità, cultura e incontro: attraversare i luoghi e ascoltare le persone invece di trasformarle immediatamente in categorie. Costruire un nemico è facile. Comprendere i rapporti economici, sociali e politici che producono rabbia, esclusione e violenza è molto più difficile. Ed è proprio questa difficoltà che vogliamo attraversare.

Qui di seguito la voce di Gabriel Seroussi. Grazie per essere qui con noi.

Buona lettura!

La lucciola di questo numero

Una parola che contiene almeno tre dimensioni: essere giovani, essere poveri, avere un background migratorio. È da qui che parte Gabriel Seroussi, giornalista e autore di La periferia vi guarda con odio. Come nasce la fobia dei maranza, per interrogarsi sulla costruzione del “maranza” come nuovo nemico pubblico. Cresciuto a Roma in una famiglia attraversata da migrazioni e diaspore — madre napoletana, padre nato in Uruguay da una famiglia ebraica — Seroussi si trasferisce a Milano, dove incontra una realtà molto più multiculturale e comincia a osservare le trasformazioni delle periferie e delle loro rappresentazioni.

Nel libro ricostruisce la storia di un’etichetta che si muove tra classe, generazione e origine migratoria, mostrando la distanza tra la narrazione costruita dall’alto — politica, giornali, discorso securitario — e quella che emerge dal basso attraverso il rap e la cultura delle periferie. Il “maranza” diventa così contemporaneamente uno stereotipo da demonizzare per molti adulti e un archetipo nel quale riconoscersi per molti giovani.

«Dentro la parola maranza c’è una persona giovane, una persona povera e una persona con background migratorio. Mi interessava capire come questa etichetta fosse diventata il modo per identificare un nuovo nemico pubblico, mentre quello stesso pezzo di società diventava sempre più visibile attraverso una propria rappresentazione culturale, quella della musica rap».

“

“Maranza non è semplicemente una parola utilizzata per descrivere un certo modo di vestirsi, parlare o ascoltare musica. È un’etichetta mobile, che si sposta lungo le gerarchie sociali e razziali delle città e finisce quasi sempre per indicare qualcuno che sta un gradino più in basso”.

” 

È uno degli aspetti che Gabriel Seroussi ha incontrato lavorando a “La periferia vi guarda con odio”. A Piazza Prealpi, storico quartiere popolare milanese segnato dall’immigrazione dal Sud, racconta di aver incontrato ragazzi che, per estetica e immaginario, sarebbero immediatamente definiti “maranza” da un qualsiasi talk show televisivo. Eppure loro stessi rifiutano quell’etichetta e la utilizzano per indicare qualcun altro.

“Se parli con loro, ti dicono che maranza significa marocchino più zanza e che i maranza sono i marocchini di seconda generazione. Ma se vai in Corvetto e chiedi ai ragazzi di Piazza dei 500 chi sono i maranza, ti risponderanno che sono gli egiziani, i minori stranieri non accompagnati che stanno a Piazzale Gabrio Rosa”.

La parola scivola così verso il basso. “Ognuno la utilizza contro chi, nella catena alimentare della città, ha un ruolo lievemente peggiore. Se sei giovane e povero italiano la usi contro il giovane povero di seconda generazione; il giovane povero di seconda generazione contro il giovane povero straniero”.

È per questo, secondo Seroussi, che non possiamo ancora parlare di una vera riappropriazione della parola: la sua carica discriminatoria rimane.

Ma fermarsi all’etichetta significherebbe perdere la parte più interessante della storia. Perché dietro la costruzione della “fobia dei maranza” ci sono le condizioni materiali di una generazione, le cause sociali di una rabbia diffusa e, soprattutto, il modo in cui quella rabbia viene rappresentata pubblicamente.

Il libro prova allora a cambiare prospettiva. Non racconta i maranza come una categoria omogenea, ma entra nelle contraddizioni attraverso reportage e incontri: un ragazzo che fa rap senza trasformarlo nella rassicurante storia di successo di chi “ce l’ha fatta”; i conflitti tra una prima generazione di migranti e figli e figlie nati e cresciuti in Italia; educatori, comunità, studiosi e persone che vivono quotidianamente le periferie come Don Claudio Burgio e Kayros-Non esistono cattivi ragazzi.

Non raccontare qualcuno da fuori, dunque, ma provare a stare dentro la complessità.

“Serve la voglia di interrogarsi e di mettersi anche in posizioni scomode. La voglia di stare nei contesti e di accollarsi anche delle dimensioni contraddittorie”, riflette Seroussi. 

Una di queste contraddizioni riguarda proprio il rap. Nato come linguaggio accessibile alle classi popolari e praticato da chi spesso non aveva accesso agli strumenti tradizionali della produzione culturale, il rap è diventato contemporaneamente uno dei luoghi nei quali il neoliberismo ha costruito alcuni dei suoi immaginari più potenti.

“Il rap è un genere pensato per essere aperto alle classi popolari, per essere fatto e praticato da quel mondo. Ma la parte che ha avuto maggiore successo globale ha fatto proprie anche idee legate al neoliberismo: il successo individuale ed economico, la macchina, la collana, la donna, come oggetti attraverso cui raccontare l’affermazione individuale. Il rap è il mischione di queste due cose”.

Non è quindi soltanto un linguaggio di denuncia o di emancipazione, né semplicemente l’esaltazione di denaro, consumo e violenza. È un terreno di conflitto nel quale convivono appartenenza di classe e desiderio di ascesa individuale, marginalità e successo, razzismo subito e sessismo riprodotto, critica del sistema e interiorizzazione dei suoi valori.

Ed è proprio attraverso la musica che emerge un altro elemento centrale: nelle periferie esiste già una società multiculturale che il mondo adulto e una parte della politica sembrano non riuscire — o non volere — riconoscere.

Ragazzi e ragazze con storie familiari e origini differenti condividono spazi, linguaggi, estetiche, musica e consumi culturali. Non significa che abbiano automaticamente una coscienza politica o di classe. Ma significa che esistono già relazioni e forme di riconoscimento comune che attraversano le appartenenze nazionali.

Ed è proprio su queste relazioni, secondo Seroussi, che interviene la destra.

“Esiste una società multiculturale che oggi nel mondo adulto non esiste e sulla quale la destra va esattamente a spaccare la classe. La domanda è se questo blocco giovanile, che magari non si esprime politicamente e non ha una coscienza di classe propriamente detta, ma si riconosce in consumi culturali, estetiche e valori comuni, riuscirà a tenere”.

La questione “maranza” diventa allora qualcosa di molto più grande della parola dalla quale siamo partiti. Diventa una domanda sulla possibilità di costruire una nuova appartenenza di classe dentro società sempre più diseguali e allo stesso tempo sempre più multiculturali.

Perché mentre il dibattito pubblico divide italiani e stranieri, prime e seconde generazioni, giovani “perbene” e giovani “pericolosi”, la frattura economica continua ad allargarsi.

“La direzione delle cose fa pensare che la separazione tra un mondo di persone molto, molto ricche e tutto il resto sarà sempre più ampia. La sfida è tenere saldi quei pochi vincoli di classe che oggi esistono, rinsaldarli e costruire ponti capaci di produrre linguaggi e pratiche comuni”.

Non siamo necessariamente, osserva Seroussi, nella fase dei grandi movimenti di massa. Forse siamo in quella precedente: quella in cui bisogna ricostruire parole, relazioni, pratiche e luoghi nei quali persone diverse possano riconoscersi dentro interessi comuni.

“È lì che risiede l’interrogativo: costruire spazi comuni, luoghi comuni, rivendicazioni comuni. Per chi, come me, lavora in un ambito culturale, questa dovrebbe essere un’ambizione quotidiana: provare a costruire questo tipo di relazioni”.

Forse è proprio questo il punto. Se il “maranza” viene costruito come il nuovo nemico da temere, la risposta non è soltanto decostruire quella parola, costruire spazi, ponti, pratiche comuni che possano trasformare una condizione condivisa in coscienza, relazione e organizzazione collettiva.

Altre risorse per approfondire

La periferia vi guarda con odio. Come nasce la fobia dei maranza,
di Gabriel Seroussi.

Maranza di tutto il mondo, unitevi! Per un’alleanza dei barbari nelle periferie,
di Houria Bouteldja.

Il primo maranza al governo,
di Mosa One.

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• “La guerra contro le donne”, di Rita Laura Segato - Tamu edizioni

• "Confini di classe: Diseguaglianze, migrazione e cittadinanza nello stato capitalista" di Lea Ypi - Feltrinelli Editore

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